După un secol de psihanaliză, care a lăsat în urmă un număr mare de școli aflate în stare de conflict între ele, descoperim existența unei tradiții în psihanaliză și că suntem cu toții mai mult sau mai puțin freudieni (Winnicott).
În cultura noastră psihanalitică contemporană, a fi freudian poate însemna că împărtășim un domeniu comun sau că suntem dedicați unui număr larg de arii teoretico-clinice unde granițele unei conservări metodologice și implicațiile textelor și regulilor valide – sau renunțarea la ele – sunt de obicei greu de determinat.
În orice caz, spațiile sensului, în care teoria și practica se mișcă, sunt modelate de interacțiunea dintre conținuturile interne și externe, adică dintre conținuturile mai mult sau mai puțin definite de instituțiile psihanalitice și cele ale țesutului cultural și social mai larg în care aceste instituții sunt înscrise.
Adesea, în întâlnirile noastre științifice, nevoia de a aparține – împreună cu dificultatea de a tolera îndoielile și de a trata asemănările și diferențele – poate, în multe cazuri, transforma o reacție ușoară de respingere într-un axioma teoretică.
Analistul care aparține dogmatic unei școli este mai ancorat în propriile sale convingeri teoretice și mai puțin dispus să asculte pe ceilalți, chiar și pacientul.
Idealizarea, consimțământul și rigiditatea ca condiții ale oricărui dogm pot promova doar obediența militară sau elevi pasivi. Freud a descris un exemplu extrem al acestor situații în poziția entuziasmului irațional: „Când îndrăgostitul atribuie iubitei toate virtuțile, propriul său Eu se golește” (1921).
Așa cum s-a spus, în absența criticii creative există sămânța confuziei, în special din diferențe se nasc sensurile.
Deloc întâmplător, sursele evoluției și schimbării psihanalizei coincid – în timp și...
