Era în perioada interbelică, când istoriografia bizantină a început să își extindă domeniul de studiu dincolo de politică, biografii și concentrarea asupra evenimentelor importante. Odată cu cele mai importante tendințe ale studiilor istorice europene, reprezentate de școala Annales și materialismul istoric al teoriei marxiste, au început treptat să iasă în evidență societatea rurală bizantină, mica și marea proprietate, tendințele demografice, circulația monedei și relațiile dintre grupurile sociale.

Primul istoric marxist care s-a ocupat de perioada bizantină a fost Giannis Kordatos. Una dintre principalele probleme care l-au preocupat a fost forma sistemului de producție care exista în Imperiul de Răsărit. Urmând, cu unele diferențieri, schema marxistă: sclavagism – feudalism – capitalism, Kordatos considera economia bizantină o combinație între un sistem de schimb deschis și unul agricol închis. Odată cu trecerea timpului, marii proprietari de pământ au devenit tot mai puternici, dobândind putere sporită în detrimentul comunităților, fapt care a dus la crearea despotatelor. Concluzia lui Kordatos a fost că, deși economia Bizanțului nu a evoluat niciodată într-una capitalistă, feudalismul s-a consolidat și a întrerupt dezvoltarea economică, având ca rezultat declinul și dispariția finală. Kordatos s-a concentrat doar pe anumite domenii ale Bizanțului.

Al doilea istoric marxist grec care s-a ocupat de Bizanț a fost Nikos Svoronos. Svoronos a încercat să studieze Bizanțul din perspectiva provinciilor sale, în contrast cu constantinopolitanismul dominant al epocii sale. El a considerat că Bizanțul a rămas pre-feudal până la sfârșitul său. În opinia sa, acesta a fost exact motivul pentru care investițiile nu au fost încurajate, iar Bizanțul a ajuns la declin economic și, în cele din urmă, la căderea sa. Nikos Svoronos ne-a lăsat multe date și ipoteze ca bază pentru studii ulterioare.

Tilemachos Loungis oferă o a treia perspectivă marxistă. El acceptă existența feudalismului, dar distinge anumite particularități și trăsături bizantine. Pentru Loungis, perioada protobizantină sclavagistă (330 – 610 d.Hr.) a fost urmată de o etapă pre-feudală în care a predominat munca liberă (perioada mezobizantină, 610 – 1204 d.Hr.), pentru ca în perioada târzie bizantină (1204 – 1453 d.Hr.) să se ajungă la o stare incomplet feudală.

Loungis, în cartea de față, descrie declinul orașelor din perioada protobizantină, pe măsură ce societatea se transforma într-una rurală, cu foarte puține mari centre-orașe (de exemplu, Constantinopol, Antiohia, Salonic). Perioada protobizantină se încheie cu impunerea trupelor iconoclaste, tematice și de tagmă („armata națională” a țăranilor liberi) ale lui Constantin al V-lea Copronimul, asupra clerului monahal care reprezenta refugiul aristocrației senatoriale protobizantine. Desigur, nici aristocrația senatorială, nici cea clericală nu au dispărut. Totuși, ele au fost restrânse.

Perioada următoare începe cu consensul și colaborarea dintre elita militară superioară și cler, precum și cu subminarea instituției centralizate imperiale, în ciuda oricăror reacții din partea unei părți a militarilor (în principal cei de rang mediu și inferior/țăranii liberi). Cu toate acestea, diferența față de feudalismul medieval vest-european a fost că aristocrația bizantină, din cauza concurenței cu dinastia Macedoneană, a fost nevoită să se orienteze către o formă centralizată de putere, care, potrivit lui Lounghis, nu a condus la un sistem feudal complet și, în consecință, la o situație succesoare de relații capitaliste de producție. În orice caz, concurența intensă și continuă și conflictele (fie directe, fie conspirative) dintre diferite facțiuni, familii, localisme și grupuri sociale (iar clerul constituie un grup social distinct pentru Lounghis) – complexul complicat care forma realitatea bizantină – au avut un efect pozitiv asupra întregii societăți bizantine a perioadei. Pentru profesor, orice măsuri favorabile poporului, pentru a proteja micii proprietari liberi, făceau parte din lupta puterii centrale pentru a limita întărirea feudalilor regionali.

În perioada bizantină de mijloc, a existat o înflorire a orașelor provinciale, care au devenit centrele feudale ale marilor proprietari de pământ – militari (feudali) care locuiau acolo (Phocas, Scleros, Doukas, Bryennios). Feudalizarea și aristocratizarea treptată a societății bizantine au avut ca rezultat pierderea mobilității verticale care permitea oamenilor din clasele inferioare să avanseze social. În cele din urmă, a prevalat dominația familială, iar poporul și-a pierdut treptat loialitatea față de domnia romană (a cărei expresie era Constantinopolul imperial), văzându-i pe feudalii locali ca lideri firești.

Pentru profesorul Lounghis, interpretarea politică a disputelor teologice bizantine a fost încă o expresie a conflictului constant dintre puterea centrală (Patriarhia Constantinopolului) și forțele regionale (Patriarhia Alexandriei, Antiohiei). Astfel, deși dinastia Macedoneană (867-1025) a reușit să concentreze puterea în mâinile sale, totuși concurentul acestui centralism – noua clasă a feudalilor mari proprietari de pământ din orașele provinciale puternice – a reușit să preia puterea cu dinastia Comnenilor (1081, Alexios Comnenul). În paralel, a apărut și aristocrația birocraților.

Amestecul forțelor centripete și centrifuge din istoria bizantină este o călătorie fascinantă care merită studiată din cât mai multe perspective. Desigur, critica abordării marxiste a Bizanțului (ca și a oricărei alte abordări) este că reprezintă o viziune aproape unidimensională și uneori anacronică, care lasă în afara cadrului ecuații importante ale experienței bizantine. Și într-adevăr, una dintre acestea, ideologia creștinismului ortodox, nu poate lipsi din puzzle, deoarece este o viziune a lumii (ideologie) a epocii precapitaliste, care, acolo unde s-a consolidat – în Europa de Est – a contribuit la dezvoltarea și maturizarea întârziată a clasei burgheze. Și atunci când și unde s-a dezvoltat o clasă burgheză, aceasta a fost incapabilă să realizeze o revoluție burgheză importantă, așa cum s-a întâmplat în Europa de Vest. Pentru unii bine și pentru alții rău, Biserica Ortodoxă, chiar și prin prisma luptei de clasă – după ce și-a asigurat scutirea de taxe și inalienabilitatea proprietății sale, nu era interesată de procesul de producție, ci de distribuirea bunurilor între bogați și săraci, nu doar din motive ideologice de credință, ci și pentru a crea obstacole în consolidarea suplimentară a celorlalte grupuri privilegiate.

Replica la abordările marxiste ale economiei bizantine este că, pe baza scrierilor existente, ferma familială s-a menținut până la sfârșit ca principală formă de agricultură – și nu o clasă protofeudală – pe tot parcursul istoriei romane de răsărit. De altfel, bogăția nu provenea din deținerea de pământ, ci din deținerea de aur, care era strâns legată de autoritatea centrală prin privilegii și titluri. Prin urmare, orice avere privată nu putea permite nimănui să conteste sau să ignore instituția imperială, care rămânea „sursa” sa și îl făcea „dependent de stat”. Astfel, revoluțiile, răscoalele și loviturile de stat nu urmăreau independența sau autonomia vreunei regiuni sau clase – grup local sau familie, ci cucerirea puterii centrale, menținând instituțiile și statul neschimbate. De aceea, orice lovitură de stat, răscoală sau revoluție avea ca țintă Constantinopolul și Marele Palat.

În plus, acordarea de beneficii nu făcea pe nimeni proprietar independent sau incontrolabil de pământ. Nu existau zone exclusive și private – independente de legea centrală – care să aparțină cuiva cu tot ce se afla pe ele, imobile sau animale. Și acolo unde se acordau privilegii, statul putea avea grijă ca acestea să schimbe proprietarul. După cum se spune că ar fi declarat Andronic al II-lea într-un chrysobull, nimeni, nici măcar o mănăstire, nu avea posesia garantată a oricărei proprietăți, decât dacă era confirmată prin decrete regale. Așadar, la fel de ușor sau greu cum cineva putea dobândi statut și putere, la fel de ușor sau greu le putea și pierde.

În orice caz, abordarea marxistă și Tilemachos Loungis oferă unele răspunsuri convingătoare – deși uneori suprasimplificate – pentru această perioadă și cu siguranță contribuie la puzzle-ul complex al relațiilor dintre stat – biserică – cetățeni, centru – periferie și relațiile Bizanțului cu exteriorul.