Cartea de față a regretatei Elli Skopetea (1951-2002) este o lucrare emblematică, nu doar pentru contextul grecesc. Este un punct de referință și o bază de pornire pentru orice dialog serios (și dezacorduri) despre parcursul conștiinței naționale grecești și modul în care grecii se percepeau pe ei înșiși în raport cu noul stat grec din 1830. Simplificând tragic, vorbim despre tranziția de la definiția culturală a grecului (limbă, religie, educație), care a persistat secole la rând, la o definiție etnonațională/juridică (fără precedent pentru acea epocă). Este o abordare inovatoare, pentru timpul său, a factorilor care au modelat autocunoașterea națională greacă în primele cincizeci de ani ai noului stat grec și a necesității stringente de a găsi un ax național consensual – o narațiune comună – despre cine este grecul. La o primă vedere, autoarea ne povestește o versiune a istoriei naționalismului grec. Totuși, cartea inițiază o coborâre profundă în rădăcinile noului stat grec, lăsându-ne inevitabil, pe alocuri, în suspensie.
Skopetea ne poartă la începutul secolului al XIX-lea. În acea perioadă, era nevoie de găsirea unui cadru oficial, statal, care să delimiteze politic, geografic, social, economic, chiar și biologic, acest „vast” – topografic, temporal, cultural, filozofic și psihologic – câmp numit elenism, ce cuprinde limbă, gândire, artă, istorie, religie, politică etc. și toate fazele sau/și versiunile acestora. Era perioada în care trebuia definit prezentul și viitorul unei continuități. Totuși, problema esențială a grecilor nu a fost niciodată continuitatea în sine, iar documentele epocii sau genetica arhaică de astăzi o confirmă, deși a trebuit și aceasta dovedită. Problema centrală era: continuitate de la ce și către ce? Care era sau ar fi trebuit să fie precedentul punct comun de referință, având în vedere că populațiile grecești erau împărțite sub diferite regimuri chiar și înainte de 1204? Decizia depășea simpla relatare a faptelor. Alegerea, pe lângă faptul că era existențială, era și politică și urma să direcționeze parcursul, rolul și revendicările noului stat grec, într-o regiune geopolitic importantă, dar și turbulentă, în vremuri de mari schimbări.
Existau „modernizatorii”, care doreau „mica și săraca, dar onorabila Eladă”; un „Regat Model”, care să țină pasul cu noua tendință vest-europeană – filoantică, laică, etnonațională, democratică – și care să aibă ca simbol Atena epocii clasice – leagănul culturii europene laice. Pe de altă parte, existau „conservatorii”, susținătorii „eliberării fraților” și ai patriei neeliberate, dincolo de granițele Greciei de atunci, adepți ai așa-numitei „Mari Idei”, cu simbolul – ortodoxă, ecumenică, despotico-imperială – Constantinopolul perioadei romane medievale („bizantine”) – leagănul ortodoxiei grecești și, timp de secole, capitala culturii creștine europene și nu numai. Vorbim clar despre epoca în care, în așa-numita lume occidentală, ideologia „națiunii-stat” democratice începe să se ridice împotriva sistemului imperial absolutist, iar capitalismul crud și imatur se întâlnește cu ideile lui Engels și Marx. Totuși, în Grecia, sub această dilemă generală și destul de vagă: „Regat Model” sau „Mare Idee” (în diversele sale forme), se ascundeau o serie de probleme sociale, ideologice și geografice diferite.
Cei implicați nu se diferențiau doar după criterii sociale (aristocrație – popor), etnice (străini – greci) sau de partid (rusofili, francofili, anglofili). Toți erau caracterizați de o serie de „identități” și obiceiuri diferite, rezultat al modului în care era organizată Imperiul Otoman, cultura comunitară greacă, dar și realitatea internațională. Astfel, avem greci – eladiți, autohtoni – alogeni, „kalamarades” – militari, moraiți – roumeliți, ionieni – fanarioți, locuitori ai capitalei – provinciali, nou-burghezi – populari, centriști – comunitariști, laici filoantici – creștini religioși, politicieni – clerici, și lista continuă atât de mult încât polii identităților și ideologiilor (și intereselor) își pierd limitele clare și se suprapun, în timp ce apar alții noi și cei vechi se reînnoiesc sau se transformă.
Evident, toată această discuție a evoluat din anii ’80. Totuși, Elli Skopetea stabilește punctul de pornire. Ce face, așadar, regretata Skopetea cu această lucrare, care a constituit teza sa de doctorat și a fost publicată sub formă de carte în 1988 la Editura „Polytipo”? Abordează istoric, dar și filozofic, dialogul și conflictele dintre diferiții poli identitari (și contradicțiile apărute în interiorul acestora), în perioada 1830-1880, despre trecutul grecilor, precum și despre prezentul (de atunci) și viitorul noului stat. În același timp, dezvăluie competiția dintre aceștia pentru formarea (sau „construcția” sau compromisul) unei ideologii naționale unitare, care să evidențieze în nucleul său unul dintre acești poli ca protagonist central.
Este vorba despre revendicarea localistă, de clan, ideologică, socială, politică, economică – nu întotdeauna conștientă sau premeditată – a grecitatii în general și a „1821” în special, cu scopul final de a deține supremația în noul stat grec. Domeniile centrale de dezacord și conflict au fost istoria, limba, educația și religia. Ce interpretare și versiune politică va prevala sau ce compromisuri se vor face și cu ce scop? Și, în final, cât de mult va exprima alegerea „statală”, oficială, sentimentul popular, care prin natura sa nu era ceva omogen? În cele din urmă, ce rol au jucat „puterile protectoare” în toate acestea?
Skopetea folosește în lucrarea sa într-un mod unic articolele din presa zilnică și periodică a secolului al XIX-lea, ieșind din granițele Greciei și făcând comparații cu cazul sârbesc. Autoarea, chiar dacă nu suntem de acord cu ea, ne face cel puțin să intuim de ce istoria noastră nu putea fi o linie dreaptă și cum se justifică diferitele sale interpretări, care până astăzi provoacă dezbateri aprinse. În același timp, evidențiază, indirect, modul în care noul stat grec, centrat pe Atena, a fost modelat ideologic.
Reeditarea acestei cărți de către Editura NISOS, într-o formă clar îmbunătățită, a fost mult timp o mare dorință a multora. Prefața profesoarei de Istorie Modernă și Contemporană și rector al Universității Panteion, Christina Koulouri, este extrem de informativă și funcționează atât ca introducere, cât și ca „hartă” pentru textul principal.
Το ανά χείρας βιβλίο της αείμνηστης Έλλης Σκοπετέα (1951-2002) είναι ένα εμβληματικό πόνημα, όχι μόνο για τα ελληνικά δεδομένα. Πρόκειται για σημείο αναφοράς και βάση έναρξης κάθε σοβαρού διαλόγου (και διαφωνιών) για τη διαδρομή της ελληνικής εθνικής συνείδησης και του τρόπου που οι Έλληνες καταλάβαιναν τους εαυτούς τους σε συνάρτηση με το νέο ελληνικό κράτος το 1830. Απλοποιώντας τραγικά, μιλάμε για τη μετάβαση από τον, για αιώνες, πολιτιστικό ορισμό του Έλληνα (γλώσσα, θρησκεία, παιδεία) σε έναν (πρωτόγνωρο για την εποχή) εθνοκρατικό/νομικό ορισμό. Είναι μια πρωτοποριακή, για την εποχή της, προσέγγιση των παραγόντων που διαμόρφωσαν την ελληνική εθνική αυτογνωσία των πρώτων πενήντα χρόνων του νέου ελληνικού κράτους και την επιτακτική ανάγκη να βρεθεί ένας συναινετικός εθνικός άξονας - μια κοινή αφήγηση - για το ποιος είναι ο Έλληνας. Με μια πρώτη ματιά η συγγραφέας μας εξιστορεί μια εκδοχή της ιστορίας του ελληνικού εθνισμού. Ωστόσο το βιβλίο ξεκινά μια βαθιά κάθοδο στις ρίζες του νέου ελληνικού κράτους, αφήνοντας μας αναπόφευκτα σε κάποια σημεία μετέωρους.
Η Σκοπετέα μας ταξιδεύει στις αρχές του 19ου αιώνα. Την εποχή που ζητούμενο ήταν να βρεθεί, ένα επίσημο, κρατικό, πλαίσιο που θα οριοθετούσε πολιτικά, γεωγραφικά, κοινωνικά, οικονομικά, ακόμα και βιολογικά όλο αυτό το «αχανές» - τοπογραφικά, χρονικά, πολιτισμικά, φιλοσοφικά και ψυχολογικά - πεδίο που ονομάζεται ελληνισμός και εμπεριέχει γλώσσα, σκέψη, τέχνη, ιστορία, θρησκεία, πολιτική κτλ. και όλες τις φάσεις ή/και εκδοχές αυτών. Ήταν η περίοδος που χρειαζόταν να καθορισθεί το παρόν και το μέλλον μιας συνέχειας. Ωστόσο το ουσιαστικό πρόβλημα με τους Έλληνες ποτέ δεν ήταν η συνέχεια αυτή καθαυτή και τα ντοκουμέντα της εποχής ή η σημερινή αρχαιογενετική μας το επιβεβαιώνουν καίτοι χρειάστηκε να αποδειχτεί και αυτή. Το κεντρικό πρόβλημα ήταν η συνέχεια από τι και προς τα που. Ποιο ήταν ή θα έπρεπε να ήταν το προηγούμενο κοινό σημείο αναφοράς, δεδομένου ότι οι ελληνικοί πληθυσμοί ήταν διαμοιρασμένοι υπό διαφορετικά καθεστώτα ακόμα και πριν το 1204; Η απόφαση ξέφευγε από την απλή ιστόρηση γεγονότων. Η επιλογή, εκτός από υπαρξιακή, ήταν πολιτική και θα κατεύθυνε την πορεία, τον ρόλο και τις διεκδικήσεις του νέου ελληνικού κράτους, σε μια σημαντική γεωπολιτικά αλλά και ταραχώδη περιοχή, σε καιρούς μεγάλων ανακατατάξεων.
Υπήρχαν οι «εκσυγχρονιστές» που επιθυμούσαν τη «μικρά και πτωχή πλην τιμία Ελλάς»· ένα «Πρότυπο Βασίλειο», που θα συμβάδιζε με τη δυτικοευρωπαϊκή - αρχαιολατρική, κοσμική, εθνοκρατική, δημοκρατική - νέα τάση και θα είχε ως σύμβολο την Αθήνα των κλασικών χρόνων - την κοιτίδα του κοσμικού ευρωπαϊκού πολιτισμού. Από την άλλη υπήρχαν οι «συντηρητικοί», θιασώτες της «απελευθέρωσης των αδερφών» και των αλύτρωτων πατρίδων, εκτός των συνόρων της τότε Ελλάδας, ασπαζόμενοι αυτού που ονομάστηκε «Μεγάλη ιδέα», με σύμβολο την - Ορθόδοξη, οικουμενική, δεσποτική - Κωνσταντινούπολη της Μεσαιωνικής ρωμαϊκής («βυζαντινής») περιόδου - την κοιτίδα της ελληνικής Ορθοδοξίας, και για αιώνες βασιλεύουσα του ευρωπαϊκού Χριστιανικού πολιτισμού και όχι μόνο. Μιλάμε σαφώς για την εποχή που στον λεγόμενο δυτικό κόσμο η ιδεολογία του δημοκρατικού «έθνους-κράτους» αρχίζει να υψώνει παράστημα στο απολυταρχικό αυτοκρατορικό σύστημα και ο άγουρος και άγριος καπιταλισμός συναντάται με τις ιδέες του Ένγκελς και του Μαρξ. Ωστόσο, στην Ελλάδα, κάτω από αυτό το γενικό και μάλλον ασαφές δίλημμα: «Πρότυπο Βασίλειο» ή «Μεγάλη ιδέα» (στις διάφορες εκφάνσεις της), υποκρύπτονταν μια σειρά από διαφορετικά κοινωνικά, ιδεολογικά και γεωγραφικά ζητήματα.
Οι εμπλεκόμενοι δεν διαχωρίζονταν μόνο με κοινωνικοταξικά (αριστοκρατία - λαός), εθνοτικά (ξένοι - Έλληνες) ή κομματικά (ρωσόφιλοi, γαλλόφιλοi, αγγλόφιλοi) κριτήρια. Όλοι χαρακτηρίζονταν από μια σειρά από διαφορετικές «ταυτότητες» και έξεις, αποτέλεσμα του πως ήταν οργανωμένες η Οθωμανική αυτοκρατορία, η κοινοτιστική ελληνική κουλτούρα, αλλά και της διεθνούς πραγματικότητας. Έτσι έχουμε Έλληνες - Ελλαδίτες, αυτόχθονες - ετερόχθονες, «καλαμαράδες» - στρατιωτικούς, Μωραΐτες - Ρουμελιώτες, Επτανήσιους - Φαναριώτες, πρωτευουσιάνους - επαρχιώτες, νεοαστούς - λαϊκούς, κεντριστές - κοινοτιστές, κοσμικούς αρχαιολάτρες - χριστιανούς θρήσκους, πολιτικούς - κληρικούς, και η λίστα συνεχίζεται τόσο που οι πόλοι ταυτοτήτων και ιδεολογιών (και συμφερόντων) χάνουν τα σαφή όρια τους και επικαλύπτονται, ενώ νέοι προστίθενται και οι παλιοί ανατροφοδοτούνται ή μεταμορφώνονται.
Προφανώς, όλη αυτή η συζήτηση έχει εξελιχθεί από τη δεκαετία του ’80. Ωστόσο, η Έλλη Σκοπετέα θέτει το σημείο εκκίνησης. Τι κάνει λοιπόν η αείμνηστη Σκοπετέα με το συγκεκριμένο πόνημα, το οποίο αποτέλεσε τη διδακτορική της διατριβή που πήρε τη μορφή βιβλίου το 1988 από τις Εκδόσεις «Πολύτυπο»; Πραγματεύεται ιστορικά αλλά και φιλοσοφικά τον διάλογο και τις συγκρούσεις των διάφορων ταυτοτικών πόλων (και των αντιθέσεων που εμφανίστηκαν μέσα σε αυτούς), την περίοδο 1830-1880, για το παρελθόν των Ελλήνων καθώς και για το (τότε) παρόν και το μέλλον του νέου κράτους. Ταυτόχρονα αποκαλύπτει τον ανταγωνισμό μεταξύ τους για τη διαμόρφωση (ή «κατασκευή» ή συμβιβασμό) μιας ενιαίας εθνικής ιδεολογίας που θα αναδείκνυε στον πυρήνα της κάποιον από αυτούς τους πόλους ως κεντρικό πρωταγωνιστή.
Πρόκειται για την τοπικιστική, φατριακή, ιδεολογική, κοινωνική, πολιτική, οικονομική - όχι πάντα συνειδητή ή προσχεδιασμένη - διεκδίκηση της ελληνικότητας εν γένει και του «1821» συγκεκριμένα με απώτερο σκοπό την πρωτοκαθεδρία στο νέο ελληνικό κράτος. Κεντρικά πεδία διαφωνιών και συγκρούσεων ήταν η ιστορία, η γλώσσα, η παιδεία και η θρησκεία. Ποια πολιτική ερμηνεία και εκδοχή θα υπερίσχυε ή ποιοι συμβιβασμοί θα γίνονταν και με τι στόχο; Και τελικά, πόσο η «κρατική», επίσημη, επιλογή θα εξέφραζε το λαϊκό αίσθημα, που από τη φύση του δεν ήταν κάτι ομοιογενές; Εντέλει τι ρόλο έπαιξαν οι «προστάτιδες δυνάμεις» σε όλο αυτό;
Η Σκοπετέα στην εργασία της χρησιμοποιεί μοναδικά την αρθρογραφία του ημερήσιου και περιοδικού τύπου του 19ου αιώνα, ενώ βγαίνει από τα ελληνικά όρια και κάνει συγκρίσεις με τη σερβική περίπτωση. Η συγγραφέας, ακόμα και εάν διαφωνούμε μαζί της, μας υποψιάζει - τουλάχιστον - γιατί η ιστορία μας δεν θα μπορούσε να είναι μια ευθεία γραμμή και πως δικαιολογούνται οι διαφορετικές αναγνώσεις της που μέχρι σήμερα προκαλούν έντονες διαφωνίες. Την ίδια στιγμή φωτίζει, έμμεσα, πως διαμορφώθηκε ιδεολογικά το νέο αθηνοκεντρικό ελληνικό κράτος.
Η επανακυκλοφορία του βιβλίου αυτού από τις Εκδόσεις ΝΗΣΟΣ σε μια σαφώς βελτιωμένη μορφή ήταν για πολύ καιρό μεγάλος πόθος πολλών. Ο πρόλογος της καθηγήτριας Νεότερης και Σύγχρονης Ιστορίας και πρύτανη του Παντείου Πανεπιστημίου, Χριστίνας Κουλούρη είναι κατατοπιστικότατος και λειτουργεί τόσο ως εισαγωγή όσο και ως «χάρτης» για το κυρίως κείμενο.